Polyamour.info

Perso j'ai apprécié cette disctinction entre contact, lien et relation. Et je me suis dit que ça pouvait en intéresser quelques un·e·s ici.

Bonne lecture.

Le lien vers le "mignon formulaire" (en fin d'article) ne fonctionnait pas hors-facebook. Il se trouve que je l'avais déjà traduit, donc j'ai remplacé le lien vers sa traduction.

Texte dispo sur facebook uniquement et signé du pseudo "Réflexions sur l'anarchie relationnelle".

Suite à une discussion lors d'une récente rencontre Anarchie relationnelle, je vous soumets une petite réflexion sur le concept de relation d'un point de vue anarel. Au passage, pour clarifier les enjeux de sa définition, je propose de définir deux autres types de rapports humains : les contacts et les liens.

Préliminaire : sens courant de “relation”

Le mot “relation”, dans son acception courante, recouvre un spectre de rapports humains de natures fort diverses. Nous pouvons ainsi parler de la relation qui nous lie avec quelque vendeur-se le temps d'un achat, ou de la relation un peu plus forte que nous avons avec une personne connue de loin et croisée deux fois par mois, ou de la relation avec notre collègue de bureau, qui repose sur le partage régulier d’espaces collectifs, ou encore de la relation que nous entretenons explicitement et soigneusement avec une personne chère.

Relation ou lien ?

Certain·e·s anarels comptent leurs relations (« j’ai une, deux ou trois, etc. relations »), ou déclarent « être en relation avec » une personne, pour indiquer une relation importante, une relation intime ou simplement une relation qui compte. C’est pour l’articuler avec cet usage que j’aime réserver le terme de relation à un rapport humain :

- soit (a minima) régulièrement entretenu par des échanges conversationnels et affectifs ;

- soit explicitement commencé et entretenu avec conscience qu’il s’agit d’une relation.

Dans le premier cas, il me semble que la conscience − tacite − de la relation, les intentions mutuelles d’entretenir la relation, se manifestent dans les actes réguliers qui la font vivre.
Dans les deux cas, le concept de relation que je propose me paraît adapté à l’anarchie relationnelle pour la raison suivante. Cette dernière (l’AR) se propose de nous aider à construire des relations sur-mesures : à la fois en rapport avec ce que les deux personnes consentent activement à partager, et à la fois à distance des normes relationnelles en vigueur. Les “relations” de voisinage, les “relations” de connaissance, les “relations” professionnelles, les “relations” familiales*, les “relations” entre client·e·s et commerçant·e·s, les “relations”entre thérapeute et patient·e·s etc. se nouent et se vivent conformément à des pratiques normées généralement non-discutées au sein de la “relation”. J’y vois là de l’assujettissement : la fabrication d'une subjectivité, ou d'une manière de se représenter le monde, qui n'est pas consciemment choisie, mais plutôt subie sans le savoir. C'est pourquoi je pencherais pour réserver le terme de lien pour ces rapports dont la forme − ou, dira-t-on, les règles − est subie comme héritage des pratiques majoritaires et (se présentant comme) normales.

Pour appuyer la thèse de l'existence d'un seuil dans le spectre des rapports humains (spectre allant des plus ténus aux plus forts), je ferais remarquer que :
- pour ces liens, nous ne nous demandons pas s'ils peuvent être compatibles entre eux, notamment dans la durée, et ne cherchons pas particulièrement à faire se rencontrer les personnes entre elles (nous ne cherchons pas à faire se rencontrer notre boulangère avec un membre de la famille ou un·e collègue) ;
- les liens sont liés aux circonstances qui les façonnent (en cas de changement de travail ou d'études, la plupart des liens propres aux lieux se disloquent) ; nous ne cherchons pas vraiment à les entretenir en dehors de ces circonstances - sinon cela commence à devenir une relation, dans ma perspective.

* Spécial dédicace à la guest star qui va bientôt nous réunir (ou pas) autour d'un sapin pour des moments de convivialité plus ou moins joyeux.

Pourquoi distinguer relation et lien ?

L'enjeu sous-jacent à cette distinction est, pour moi, que c'est surtout dans une relation (et non pas vraiment dans un lien) qu'on peut parler de responsabilité affective ou d'engagement. C'est également en ce sens que l'anarchie relationnelle est à mes yeux compatible avec la monogamie. La monogamie serait le fait de n'entretenir (consciemment) qu'une relation : ça ne signifierait pas ne fréquenter aucune autre personne. La non-monogamie serait le fait d'entretenir plusieurs relations simultanément. Le concept de relation recouvre à mes yeux les relations amicales, les relations queerplatoniques, les relations amoureuses (sexuelles ou non), et les autres relations qui sont intentionnellement entretenues − l'anarel ne hiérarchisant pas ces relations en fonction de leur nature.

Comme il ne s’agit que d’une proposition, la discussion reste ouverte ! ;)

Complément 1 : définition du contact.

Pour affiner, il est possible de distinguer entre contact, lien et relation. Un contact n'est pas vraiment un lien : c'est un rapport fugace entre personnes. Exemple : la personne à qui l'on demande sa route dans la rue ; lae vendeur-se que l'on ne croise qu'une fois. Le lien, lui, se construit dans une certaine régularité - contrainte, propre au fonctionnement d'un espace social. Autant ce sera une sorte de magie de la rencontre qui nous poussera le plus souvent à construire une relation (ou même un lien) sur la base d'un contact ; autant pour un lien, cette magie se présentera sans doute plus calmement, et l'envie d'en faire une relation sera plus paisible. Par ailleurs, un contact peut devenir un lien, avant de devenir une relation.

Complément 2 : proposition de règles d'usage de la conceptualité (ensemble des concepts) de l'anarchie relationnelle.

Ma proposition ne vise pas à inciter à négliger les personnes avec qui nous sommes seulement en contact et en lien. Il sera bienvenu de s'adresser à elleux avec bienveillance et sincérité, mais pour moi cette (souhaitable) attitude générale envers toute personne ne relève pas spécifiquement de l'anarchie relationnelle. Je pense que l'anarchie relationnelle s'applique en effet à nos rapports (contacts et liens donc) avec ces personnes, mais de manière différente par rapport à nos relations. Pour les personnes avec qui j'ai été en contact, ou suis en lien, et pour la compagnie desquelles j'ai ressenti un certain plaisir, l'anarchie relationnelle me dit : « Voyons si je ne peux renouveler ce rapport, ou le renforcer en améliorant la communication et l'intimité, et ne préjugeons pas de la tournure qu'il pourrait prendre à partir de sa provenance sociale ». Et je trouve cela très dédramatisant et libérateur ; ça fait partie des beaux cadeaux de l'anarchie relationnelle pour moi. Mais l'anarchie relationnelle ne s'applique pas à ces rapports avec les concepts de responsabilité affective, d'accueil de la jalousie, de prise en compte du réseau relationnel, etc.

Complément 3 : différence de motifs d'entretien entre lien et relation.

Ce que j'ai dit dans le complément 2, m'amène à préciser ceci :

- une relation se construit sur le constat (de préférence mutuel) d'un certain plaisir ou d'une certaine joie à partager un moment à deux ou plus ;

- un lien repose sur l'inertie de pratiques sociales (activités sociales comme les études ou le travail, normes des liens familiaux).

Pour moi, cette différence de raison d'être ou de motif d'entretien du rapport est un argument de plus en faveur de l'existence d'un seuil bien tangible entre lien et relation. Par exemple, la question de la rupture d'une relation se pose bien différemment de celle de la cessation d'un lien.

Du point de vue des motifs d’entretien, le lien se situe à une position intermédiaire entre le contact et la relation : il dépend à la fois des circonstances matérielles qui le causent (contact) et des émotions agréables qu’il engendre (relation). La relation aura tendance à créer ou renforcer les circonstances matérielles qui lui sont favorables ; le lien (autre qu’amoureux ou sexuel) est plutôt impuissant dans ce domaine.

Complément 4 : exercices de nouage d’une relation

Toi aussi, apprends à bien nouer une relation ! :D

Sur ce thème, j’ai deux suggestions :

- soit une procédure un peu formelle qui consiste à expliciter un engagement à partager certaines activités avec une certaine régularité, ainsi que les limites de chacun-e aux possibilités d’investissement dans la relation ;

- soit passer par une question plus douce : « qu’est-ce que tu as envie/tu te sens à l’aise de me donner (avec quelle régularité) ? »

Ce mignon formulaire à destination des relations queerplatoniques peut donner de l’inspiration.

Enfin, le concept d’IRC peut répondre à tous les moments cruciaux d’une relation : commencement, tournant/modification/redéfinition et fin.

Perso j'ai trouvé dommage que les liens renvoient à des textes en anglais, alors que la plupart de ces textes existent en français (ont été traduits).

Pour autant je n'ai pas corrigé les liens.

Traduction dispo sur facebook uniquement.

Source de l’article en anglais : https://thethinkingasexual.wordpress.com/2013/05/0...

Traduction de Laura Rodriguez en oct 2020.

Les fondamentaux de l’anarchie relationnelle

Qu’est-ce que l’anarchie relationnelle ?

L’anarchie relationnelle est un mode de vie, une manière de vivre ses relations personnelles. L’anarchie relationnelle est une philosophie, plus spécifiquement une philosophie de l’amour. Un·e anarchiste relationnel·le [anarel] pense que l’amour est abondant et infini, que toutes les formes d’amour sont égales, que les relations peuvent et devraient se développer organiquement sans adhérer à des règles ou des attentes extérieures, que deux personnes dans quelque relation émotionnelle importante que ce soit devraient avoir la liberté de faire ce qu’elles désirent à la fois au sein de leur relation et en dehors avec d’autres personnes [ndlt : tant que le consentement de chacun·e est respecté].

Quand, où, comment, et par qui l’anarchie relationnelle a-t-elle commencé ?

Ce n’est pas clair. Très peu de ressources existent à propos de l’anarchie relationnelle actuellement, mais c’est clairement une philosophie qui a émergé récemment de la communauté polyamoureuse. Andi Nordgren, une personne queer suédoise, a développé ses propres idées sur l’anarchie relationnelle dans son blog au début des années 2000. (Andi discute de l’anarchie relationnelle dans l’excellent livre de Deborah Anapol Polyamory in the 21st Century : Love and Intimacy with Multiple Partners.) Ces dernières années, davantage de personnes polys ont commencé à explorer l’idée de l’anarchie relationnelle, mais cela demeure une idée très nouvelle.

Voir l’entrée de Wikipedia sur l’anarchie relationnelle ici.

En quoi l’anarchie relationnelle diffère-t-elle de la polyamorie ?

Tout d’abord, définissons la polyamorie.

La polyamorie consiste à avoir plus d’une relation romantique à la fois, d’une manière ouverte et honnête qui requiert le consentement éclairé de toutes les personnes impliquées. La polyamorie, qui est différente de la polygamie, est un phénomène social plutôt récent des civilisations occidentales, dont l’origine est parfois attribuée au mouvement « d’amour libre » des années 1960. La polygamie, qui est une pratique ancienne et répandue consistant à être marié·e·s à plusieurs personnes, est fondée sur des raisons religieuses et n’autorise souvent que les hommes [ndlt : cis] à avoir plusieurs femmes tout en interdisant aux femmes d’avoir plusieurs maris. La polyamorie n’est pas liée au mariage ni à la religion. La polyamorie est un mouvement séculier visant à développer et accroître l’amour romantico-sexuel consenti, une autre manière de construire une famille et de faire communauté.

Un super glossaire sur la polyamorie ici.

L’anarchie relationnelle va plus loin que la polyamorie dans son détachement de la norme monogame. L’anarchie relationnelle partage avec la polyamorie le rejet complet de la monogamie sexuelle et romantique, le mariage légal/institutionnel, etc., mais elle vise en plus à dépasser ce que j’aime appeler la hiérarchie des relations romantico-sexuelles en effaçant les catégories relationnelles déterminées par la présence ou l’absence de sexe et/ou d’amour romantique. L’anarchie relationnelle met ainsi à égalité toutes les relations personnelles/intimes, d’un point de vue comportemental et émotionnel. La liberté d’interagir et de valoriser une relation à partir d’une feuille blanche, en distribuant de l’intimité physique, de l’intimité sexuelle, de l’intimité émotionnelle, etc. selon ses désirs plutôt que selon des règles préétablies et des catégories de types de relations, est une expression de cette égalité.

Une personne polyamoureuse peut être et est souvent tout autant une suprémaciste sexuelle ou romantique qu’une personne monogame. C’est-à-dire que, tout comme la plupart des monogames, une personne poly peut considérer ses relations romantiques et/ou sexuelles comme supérieures à ses relations non-sexuelles/non-romantiques, uniquement en raison du sexe et de l’amour. Une personne polyamoureuse peut, c’est même souvent le cas, séparer les relations romantico-sexuelles de leurs amitiés en réservant l’intimité et certains comportement à leurs relations romantico-sexuelles.

Un·e anarel n’assigne pas de valeur particulière à une relation parce qu’elle inclut du sexe. Un·e anarel n’assigne pas de valeur particulière à une relation parce qu’elle inclut de l’amour romantique, si tant est qu’iel reconnaisse l’amour romantique comme une émotion ou un ensemble de comportements distincts. Un·e anarel part du principe d’assumer une liberté et une flexibilité totale comme base de ses relations personnelles et décide au cas par cas ce à quoi iel veut que ses relations ressemblent. Iel peut faire du sexe avec plus d’une personne, iel peut être célibataire toute sa vie, iel peut vivre avec quelqu’un avec qui iel n’a pas de relations sexuelles, iel peut vivre seul·e quoi qu’il arrive, iel peut élever un enfant avec un·e ou plusieurs partenaires sexuels, iel peut élever un enfant avec un·e partenaire non-sexuel, iel peut avoir des relations hautement physiques/sensuelles avec plusieurs personnes simultanément (parmi lesquelles certain·e·s ou tous·tes ne sont pas sexuellement ou romantiquement impliqué·e·s avec ellui), etc. Les anarels reconnaissent qu’aucun comportement n’est intrinsèquement romantique, et que le seul comportement qui est intrinsèquement sexuel est un acte sexuel effectif [1]. Ce qui détermine la nature d’un acte donné est le sentiment individuel qui est derrière.

Pour les monogames et beaucoup de gens poly, un·e « partenaire » est quelqu’un avec qui on a des rapports sexuels et par læquel·le on est romantiquement attiré, et seul ce type de relation peut être un lieu d’engagement, de cohabitation sur le long terme, d’éducation des enfants, d’une profonde intimité et vulnérabilité émotionnelle, d’interdépendance financière, de toucher sensuel et d’affection physique non-génitale, etc. Pour ces personnes, un·e « ami·e » n’est pas aussi important·e qu’un·e partenaire parce qu’iel n’est ni l’objet ni la source de désir sexuel ni d’attirance romantique. L’amitié normative n’autorise pas d’engagement, de cohabitation de long terme, d’éducation commune des enfants, d’intimité émotionnelle complète, d’interdépendance financière, de toucher sensuel et d’affection physique non-génitale, de convention légale de lien mutuel, etc. Les monogames classent leurs relations d’une manière très évidente et rigide, et beaucoup de personnes polyamoureuses suivent le même système classique de classement en mettant leurs relations romantico-sexuelles au-dessus de leurs relations non-romantiques/non-sexuelles, et parfois en classant aussi leurs relations polyamoureuses romantico-sexuelles. (Ainsi, l’idée d’un·e partenaire « primaire » vs « secondaire » - un principe que certain·e·s nomment polynormativité.)

Les anarels ne classent pas leurs relations personnelles et amoureuses. Iels ne conçoivent aucun ensemble de comportements comme étant intrinsèquement restreints aux relations romantiques et/ou sexuelles, ce qui rend certainement difficile le fait d’élever les relations romantico-sexuelles au-dessus des relations non-sexuelles/non-romantiques. Les anarels voient leurs relations personnelles, amoureuses – c’est-à-dire, toute relation qui n’est pas professionnelle ou fortuite en soi – comme étant également importantes, uniques, satisfaisant différents besoin ou désirs dans leur vie, et comme ayant un potentiel similaire ou identique pour une intimité émotionnelle/physique/mentale, de l’amour et de la satisfaction. Un·e anarel ne met pas un plafond émotionnel sur les amitiés non-romantiques/non-sexuelles ou sur une amitié sexuelle qui est dépourvue « d’amour romantique ». Un·e anarel ne limite pas l’affection physique/sensuelle dans ses relations non-sexuelles juste pour la raison qu’elles sont non-sexuelles ou non-romantiques. Un·e anarel ne s’attend pas à passer la plupart de son temps avec un·e seul·e partenaire sexuel/romantique ou avec ses partenaires sexuels/romantiques en général, tout comme iel ne présuppose pas que les relations romantiques/sexuelles (s’iel en a) méritent ou ont automatiquement plus de temps et d’importance que les relations non-sexuelles/non-romantiques.

Comment l’anarchie relationnelle peut-elle être pertinente pour les personnes se situant sur les spectres asexuel ou aromantique, ou avec une orientation sexuelle mixte, ou encore les célibataires ?

L’anarchie relationnelle, bien plus que la polyamorie, peut véritablement être une philosophie de l’amour hautement compatible avec une asexualité célibataire, l’aromantisme, et des orientations sexuelles mixtes. En tant qu’asexuel·le célibataire, en tant que personne aromantique qui rejette les relations de couple traditionnelles ou en tant que personne avec une orientation sexuelle mixte qui cherche à avoir des relations conformes à la diversité de vos orientations, vous vous êtes déjà beaucoup éloigné·e·s du système normatif de relations dans lequel vivent la plupart des gens. Vous avez peut-être déjà rejeté la hiérarchie des relations romantico-sexuelles, vous êtes déjà dans une position qui questionne la validité de la monogamie (qu’elle soit sexuelle ou « romantique »), vous êtes déjà dans une position qui brouille ou efface les frontières entre « amitié » et « relations amoureuses (de couple) », etc., juste par ce que vous êtes. Vous êtes déjà dans une position qui défie les idées romantico-sexuelles majoritaires sur ce qui fait une relation « amoureuse », une association de vie, une famille, etc.

Les asexuel·le·s romantiques peuvent tout à fait être polyamoureux·ses, qu’iels soient célibataires ou sexuellement actifs·ves, et tout comme les personnes qui sont allosexuelles [ndlt : qui ne se situent pas sur le spectre asexuel], ces aces [ndlt : asexuel·le·s] romantiques suivent parfois à peu près les mêmes règles que les allosexuel·le·s monogames : créer une hiérarchie des relations dans laquelle l’amour romantique est supérieur, restreindre la plupart des formes d’intimité à leurs relations romantiques, concevoir les relations romantiques comme les seuls liens qui peuvent êtres prioritaires ou constituer une vie commune, etc.

D’un autre côté, un·e asexuel·le célibataire, qu’iel soit alloromantique ou aromantique, peut pratiquer très facilement une anarchie relationnelle non-sexuelle qui est particulièrement radicale. L’anarchie relationnelle se définit principalement, selon moi, par l’égalité qu’elle cherche à créer à travers l’éventail relationnel, de telle sorte que les relations sexuelles ne soient pas supérieures aux relations non-sexuelles et que les relations « romantiques » ne soient pas supérieures aux amitiés non-romantiques, et que cette égalité signifie qu’un·e ami·e non-sexuel·le et/ou non-romantique ait un accès égal à l’amour, l’intimité, l’affection physique, le soutien, etc. Cela signifie qu’un·e ami·e non-sexuel·le/non-romantique peut devenir un·e partenaire de vie d’un·e anarel ou l’un·e de ses partenaires de vie. L’anarchie relationnelle fournit le type de respect, de sécurité, d’opportunité, d’égalité, et d’amour dont un·e asexuel·le célibataire a besoin, particulièrement s’iel est seul·e ou s’iel ne recherche pas un·e unique partenaire de vie pour satisfaire tous ses principaux besoins au sein d’une relation romantique traditionnelle.

L’anarchie relationnelle devrait être importante pour la communauté asexuelle car elle est le seul moyen de faire en sorte que le sexe ne soit pas un indicateur de valeur relationnelle, de valeur d’un·e partenaire, ni une ligne de séparation entre des liens importants et sérieux et des liens moins importants et fortuits. L’anarchie relationnelle devrait être importante pour les aromantiques car c’est la seule philosophie de l’amour qui détache l’amour romantique de son pouvoir et de sa domination, qui crée la liberté pour des compagnon·ne·s non-romantiques d’expérimenter une plus profonde intimité émotionnelle et physique que ce que les amitiés classiques autorisent. L’anarchie relationnelle devrait être importante pour les personnes avec une orientation sexuelle mixte car c’est le seul mode de relation qui encourage l’idée d’avoir des relations romantiques non-sexuelles et des relations sexuelles non-romantiques en créant une égalité entre ces deux groupes de relations dans la vie d’une personne.

Je pense qu’une personne aromantique qui souhaite néanmoins un·e ou plusieurs partenaire(s) de vie, sans pour autant être attiré·e ou impliqué·e romantiquement ni même peut-être sexuellement avec aucun d’elleux, est déjà en quelque sorte un·e anarel. Je pense qu’un·e allosexuel·le avec une orientation mixte qui fait des efforts sincères pour distinguer les relations romantiques des relations sexuelles, qui peut sincèrement réussir une amitié sexuelle non-romantique ou une amitié romantique non-sexuelle, qui veut bâtir une famille ou une vie commune avec un·e partenaire non-sexuelle, est déjà en quelque sorte un·e anarel. Je pense que d’une certaine manière, un·e asexuel·le qui est à la fois célibataire et polyamoureux.se est déjà en quelque sorte un·e anarel.

La communauté polyamoureuse peut être extrêmement focalisée sur le sexe et sur les aspects sexuels liés fait d’avoir plus d’une relation romantique à la fois, et cela peut sembler excluant pour les asexuel·le.s poly en général, particulièrement les aces célibataires. L’anarchie relationnelle, parce qu’elle ne concerne pas seulement les relations romantiques/sexuelles mais toutes les relations personnelles/intimes, peut sembler d’emblée plus bienveillante envers les asexuel·le.s et les aromantiques, et donc fournir un contexte plus favorable aux aces et aros pour explorer la non-monogamie et des manières alternatives d’aimer, d’organiser ses relations, etc.

D’accord, cela semble vraiment compliqué et confus. Peux-tu donner quelques exemples concrets d’anarchie relationnelle en action ?

1. Jessica est hétérosexuelle et anarchiste relationnelle. Elle a des relations sexuelles avec des hommes, autant qu’elle le désire à la fois. Parfois, elle peut développer plus que des sentiments d’amitié pour un partenaire sexuel, mais toutes ses relations sexuelles sont ouvertes et aucune d’entre elle n’est sur l’escalator relationnel. Jessica a aussi une partenaire avec qui elle habite et qui s’appelle Tracy, avec qui elle n’est pas attirée ou impliquée sexuellement, et Tracy passe autant voire plus de temps avec Jessica que ses partenaires sexuels. Jessica et Tracy se sont engagées sur le fait qu’elles continueraient à vivre ensemble aussi longtemps qu’elles seraient heureuses ainsi, et qu’aucune relation sexuelle avec une tierce personne ne peut remettre en question cet engagement (même si elles pourraient envisager d’inviter un partenaire sexuel à habiter avec elles). Jessica et Tracy prévoient d’élever un enfant ensemble. Elles ont une relation physique intime – elles se font des câlins et se tiennent la main et s’embrassent sur la joue et parfois dorment dans le même lit – et elles sont aussi toutes deux physiquement intimes avec leurs partenaires sexuels et avec d’autres ami·e·s avec lesquels elles ne sont pas impliquées sexuellement.

2. Joe est un asexuel homoromantique. Il préfère largement le célibat. Il a une relation romantique avec Taylor, un homme gay qui a des relations sexuelles avec d’autres personnes mais pas avec Joe. Joe a aussi une amitié avec une femme nommée Rachel qui est aussi importante pour lui que son partenaire masculin, et il l’inclut dans tous·tes ses décisions et plans de vie. Joe et Rachel aiment partager de l’affection physique. Rachel a sa/son/ses propres partenaires romantiques et/ou sexuels. Joe a une amitié romantique avec un autre homme nommé Paul qu’il aime autant que Taylor. La relation entre Joe et Paul ressemble beaucoup à celle entre Joe et Taylor, mais elle est un peu différente simplement car Paul n’est pas intéressé par le fait de sortir avec Joe ou d’avoir des relations sexuelles avec lui. Paul est hétéro.

3. Gina est une asexuelle aromantique. Elle n’a de relations sexuelles avec personne et elle n’est pas intéressée par les relations romantiques traditionnelles. Elle vit avec sa partenaire et meilleure amie Ruby. Elles ont des chambres séparées et ne partagent pas beaucoup d’affection physique mais elles s’aiment au point de vouloir passer le reste de leur vie ensemble. Ruby est une asexuelle hétéro-romantique, et elle a une relation romantique non-sexuelle avec Don. Don est un mec bisexuel et il a une relation sexuelle avec son copain. Don et Ruby ne projettent pas de vivre ensemble ; iels aiment vivre séparément. Et de toute façon Ruby ne déménagera pas de la maison qu’elle partage avec Gina. Si Ruby décide d’avoir un ou des enfants dans le futur, Gina et Don seront tous deux co-parents (en supposant que Don soit toujours là).

Quel est l’intérêt de l’anarchie relationnelle ? Pourquoi s’embêter à comprendre comment organiser des relations aussi impliquantes et jongler avec les besoins et désirs de tant de personnes à la fois ?

Je pense que chaque anarel sera différent·e, réalise de manière unique sa version de l’AR, et parvient à l’AR probablement pour différentes raisons... Mais je parle en mon nom, et tout ce que je peux dire c’est que c’est simplement ainsi que je suis et ainsi que j’ai toujours pensé, depuis l’enfance. Il n’y a pas de différence naturelle ou distincte pour moi entre l’amour « romantique » et l’amour « non-romantique/amical ». J’ai toujours idéalisé les amitiés ambiguës qui empruntent beaucoup de propriétés à l’amour normatif, sans pour autant inclure de l’attirance romantique ou du sexe. Cela n’a aucun sens pour moi de limiter l’intimité ou l’amour à une relation romantique-sexuelle ou aux relations romantico-sexuelles en général. Cela n’a pas de sens pour moi d’interdire l’intimité physique ou émotionnelle et l’affection dans les relations amicales ou de décider qu’une relation de couple sera dans tous les cas au-dessus toute autre relation de la vie d’une personne. Cela n’a pas de sens pour moi de dessiner une ligne arbitraire dans le sable et d’annoncer que si tu aimes quelqu’un « autant », alors c’est de l’amitié, mais si tu aimes quelqu’un « autant », c’est de « l’amour romantique » (et, par défaut, du sexe).

Je suis anarel parce que je pense que l’idée d’avoir une vie débordante d’amour réel et d’intimité réelle, une vie dans laquelle où que tu ailles tu as au moins une personne à aimer et qui te soutient et qui te donne ce dont tu as besoin, est belle. Je suis anarel parce que bien que je n’aime pas beaucoup de gens, ma tendance naturelle est d’aimer chaque personne que j’aime avec passion, de vouloir de l’intimité physique/sensuelle avec elleux tous·tes, de vouloir passer un temps qualitatif particulier avec elleux tous·tes, de connaitre de la vulnérabilité émotionnelle avec elleux tous·tes. Pas juste une personne qui se tient dans le rôle culturellement défini de « partenaire romantique ». Je suis anarel parce que la hiérarchie relationnelle romantique fondée sur le sexe est profondément offensante pour moi en tant que célibataire asexuel·le qui recherche et valorise par dessus tout les amitiés passionnées, et parce que la monogamie conventionnelle – avec ou sans sexe – semble très limitée, restreinte et étouffante pour moi d’un point de vue émotionnel. Je veux être libre, je veux aimer librement, et je veux être capable de suivre mes impulsions naturelles dans toutes mes relations personnelles, pas juste dans une relation spéciale. Je suis anarel parce que j’aime me donner mes propres règles, plutôt que de suivre celles d’autrui ou celle de la société normative. Je veux que l’amour soit abondant dans ma vie, et je veux aimer autant que je peux, autant de personnes que je peux, aussi librement que je peux. L’anarchie relationnelle est le seul mode de vie qui m’offre cette liberté et cette abondance.

[1]NDLT : nous avons choisi de ne pas traduire littéralement "un acte sexuel génital effectif" mais plutôt "un acte sexuel effectif" dans l'idée qu'un comportement sexuel n'est pas nécessairement génital.

Texte de Alex Léo Maxence dispo sur facebook uniquement.

Une personne que vous connaissez peu vous fait envie ? Faites votre déclaration d’intérêt !

L’idée serait de décider, de préférence quand nous commençons à faire connaissance avec une personne, d’exprimer que nous vivons de l’intérêt (à préciser comme attirance ou affection, d’un certain type et d’une certaine intensité) envers cette personne. La pratique existe déjà : parfois nous avons le courage de le faire tôt, parfois nous mettons beaucoup de temps à le faire ; et parfois nous n’osons jamais le faire.
Des personnes expriment spontanément, dans le cours d’un échange, ce qui leur suscite de l’intérêt pour une personne. Cette expression spontanée prend souvent la forme d’une plaisanterie ou d’un propos léger ; ça peut prendre aussi une forme maladroite et malaisante, voire alimenter une forme de harcèlement. Il est des formulations plaisantes heureuses : le message est alors compris, sans prendre un aspect solennel. Je remarque cependant que la forme plaisante et légère requiert d’une part une certaine habileté en la matière, et d’autre part, peut donner l’impression que le contenu est de peu d’importance − alors que l’intérêt qui est vécu par la personne qui veut l’exprimer est justement vécu comme important.
C’est là que je vois un avantage à formaliser l’expression de ce qui suscite de l’intérêt : s’offrir la possibilité d’être pleinement entendu sur cela.

La trame pour cette formalisation m’est venue du champ politique : une personne déclare ses intérêts (liens avec des structures privées) au début d’un mandat politique ou d’une prise de poste d’expertise. Il s’agit d’une pratique automatique, pour que nous en sachions davantage sur ce qui peut influencer les décisions et actions de cette personne.
De la même manière, je vois la déclaration d’intérêt dans le champ affectivo-sexuel comme une pratique préventive en vue de clarifier notre positionnement par rapport à une personne, et donc clarifier ce qui pourrait altérer le comportement qui est attendu de nous.

Prenons un exemple : au cours de la première semaine de travail à son nouveau poste, une personne reçoit une déclaration d’intérêt d’une collaboratrice, pour clarifier la situation sachant que ces deux personnes vont être amenées à se voir régulièrement. En effet, le comportement attendu pour ces deux personnes est celle de personnes interagissant de manière peu personnelle en vue de la réalisation de tâches liées à leur poste. Idéalement, la déclaration d’intérêt lève les ambiguïtés qui pourraient surgir autrement ; par exemple autour d’un plaisir pris à rendre service à cette collaboratrice plus important qu’habituellement généré par cet acte.

La déclaration d’intérêt, en pratique

Telle que je l’imagine, la déclaration d’intérêt dans le champ affectivo-sexuel a vocation à être formalisée. Cette formalisation peut la rendre plus facile à faire et moins stressante pour les deux personnes impliquées.

La position de destinataire d’une déclaration d’intérêt est pour le moins délicate, pour de multiples raisons. Parfois, c’est parce que nous avons l’impression de devenir un objet, d’être capturé dans le théâtre de désirs vifs qui nous sont très étrangers, voire dérangeants ; parfois, parce que nous peinons à recevoir des compliments, ou que nous n’aimons pas beaucoup ce qui est présentement valorisé par une personne. Pour réduire cet inconfort, il vaut mieux en premier présenter le concept de la déclaration que nous souhaitons faire à la personne destinataire, et attendre voir comment elle le reçoit. Si la personne en fait une réception favorable, nous pouvons alors lui demander son consentement : « j’aimerais te faire une déclaration d’intérêt ; aimerais-tu l’entendre ? » Cette demande de consentement peut donner lieu à un moment de métacommunication (communication sur la manière de communiquer) pour savoir quel est le format de déclaration le plus confortable pour la personne destinataire : à l’oral, à l’écrit, plutôt court, plutôt détaillé, maintenant ou plus tard. Ce moment facultatif construit de la confiance et du lien ; il contribue à réduire le stress vécu lors de la déclaration. Enfin, d’expérience, il semble que la déclaration est d’autant plus efficace que la personne se déclarant se sent entendue par la personne destinataire. Il est donc bon de préciser, au besoin, à la personne destinataire qu’elle peut s’exprimer en détails sur comment elle reçoit cette déclaration (peur, gêne, intérêt, joie, plaisir, etc. et la manière elle s’explique ces réactions).

La déclaration d’intérêt correspond à l’intention d’exprimer tout ce qui est laissé comme tacite jusque là et qui suscite de l'intérêt. Elle est donc idéalement dépourvue de demande implicite. Elle peut être l’occasion de formuler une demande (explicite et précise) ; alors, cette demande peut servir à préciser l’intérêt suscité.

C’est parce qu’elle est censée mettre fin à ensemble d’éléments tacites jusque là qu’à mes yeux la déclaration d’intérêt gagne à être exhaustive. Pour ne pas manquer une « miette » de ce qui suscite de l'intérêt en nous pour une personne, je propose une liste des différents types de causes d'intérêt :
- une attirance (esthétique, sensuelle ou sexuelle)
- un élan affectueux (j'imagine qu'il s'accompagne souvent d'une attirance sensuelle, pour du contact affectueux)
- l'appréciation de qualités que nous percevons chez la personne
Dans toutes ces composantes, je pense que le souci de précision peut être utile ; en particulier utile, pour éviter de susciter des projections erronées et parfois effrayantes, chez la personne destinataire.
Pour l'attirance, la précision peut venir avec l'expression d'une envie satisfaisant cette attirance. Exemple : enlacer, caresser, embrasser, etc.
L'élan affectueux peut être précisé en décrivant des ressentis corporels, ou en utilisant des métaphores (« je me sens débordé d'affection pour toi »). Il peut donner lieu à une envie de surnommer la personne de manière affectueuse. C'est le moment de s'exprimer à ce sujet. ?La liste des qualités peut être enrichie de propos sur pourquoi ces qualités sont importantes pour nous.
À cela peut s'ajouter enfin des demandes : que ce soit que notre déclaration soit entendue, que la personne s'exprime par rapport à comment elle reçoit cette déclaration, ou encore une demande de pratique partagée.

*** Merci à toutes les personnes avec qui j’ai pu échanger autour de ce concept (en particulier sur le groupe Anarchie relationnelle), et qui m’ont offert assez de matière pour l’enrichir et le préciser considérablement. Cet article est donc le fruit d’une élaboration collective. ***

Alex Léo Maxence

Je pose ici ce(s) lien(s) vers des pages sur le concept de Metamour :
- Metamorie : ce que le lien metamour a à nous apprendre ?

_________
Voir aussi :
- Définition(s) du polyamour
- Origine du mot polyamour
- Définition(s) de la polyamorie
- Monoamour(s) —tentative de définition—
- le Lexique du site et sa page discussion.

bidibidibidi
Comme cet article est laid !!!!!
J'ai même vérifié le site tellement ça ressemblait à un canulard.

Et Déclaration adoptée à adoptée à l’unanimité !

Mais ce n'est pas vraiment étonnant. C'est la même académie française qui au XVIIe siècle à oeuvré avec force pour la masculinisation de la langue française, avec exactement les même arguments : le statut de gardienne de la norme de l'Académie et la nécessité d'uniformisation de la langue fraaançaise.

Voir à ce sujet le livre historique (aussi petit que passionnant) d'Éliane Viennot : Non, le masculin ne l'emporte pas sur le féminin ! (ixe, 2014)

bidibidibidi
Je désigne par monoamoureuse une personne qui ne peut aimer qu'une seule personne à la fois (quelque soit son statut relationnel actuel).

Cette définition de la personne monoamoureuse ne désigne telle pas de facto le polyamoureux/la polyamoureuse comme une personne qui peut aimer +qu'une seule personne à la fois (quelque soit son statut relationnel actuel) ?

Et donc par extension, le polyamour comme la capacité à aimer +qu'une seule personne à la fois (quelque soit son statut relationnel actuel) ?

___________
Voir aussi :
- le Lexique de polyamour.info
- Monogamie(s) — définition(s) —

Et j'aurais envie d'en rajouter un 15ième :

15. Quoique tu fasses n'oublie pas que tu merderas souvent. C'est pas comme si on était en territoire ultra-connu et balisé. Alors prends la peine de régulièrement te le rappeler et de redire que tu peux merder, de régulièrement redemander comment ça le fait, et de chercher sinon à réparer tes merdouilles, du moins déjà à ne pas recommencer (avec la/les même personne·s ou une autre).

Et j'aime beaucoup le 14ème et dernier précepte sur prendre soin de soi-même (et de ses limites), car on l'oublie trop souvent dans le cadre du « prendre soin ».

Et ce n'est pas parce que ce ne sera jamais exhaustif qu'il ne faut pas compléter ou amender ou discuter cette liste.

C'est pourquoi je l'ai reproduite ici.

Et déjà je me suis dit un truc à sa lecture, c'est que certaines choses pouvaient être étendues.

Par exemple :

3. Evitez la médisance sur vos co-amoureuses, en particulier en présence de votre amoureuse commune. (…)

et

6. Ne dévoilez pas la vie privée de vos co-amoureuses sans son autorisation et ne cherchez pas à savoir ce qui ne vous regarde pas.

Je me suis demandé pourquoi-pas aussi :

3bis. Evitez la médisance sur vos amoureuses, en particulier en présence de vos co-amoureuses

et

6bis. Ne dévoilez pas la vie privée de vos amoureuses

On pourrait résumer les préceptes de ce guide par « prenez soin de vos amoureuses et co-amoureuses ».

Mais j'aime ces textes, ces listes, ces guides, qui tentent justement de creuser +loin, de nommer les choses, plutôt que de se contenter de les inclure dans un flou général.

Parce que des fois le « prendre soin » l'on s'y perd, et l'on se sait plu ce que ça veut dire.
Alors j'aime lire et relire ce genre de textes.
Ça ne sera jamais exhaustif car ça ne pourra jamais prendre en compte les spécificités et particularités de chaque personne et relation, mais ça donne des exemples. Et ça c'est précieux.

J'ai apprécié que le guide soit écrit au féminin neutre "pour suivre les recommandations de l’Académie Française, de ne pas utiliser l’écriture inclusive".

Quand en finira t-on avec cette institution réactionnaire et néfaste ?

Je me pose la question de la pertinence d'un thème Metamour.

De même, je me suis demandé s'il fallait un thème Outils (pour l'instant ça fonctionne sous forme du tag [Outil] inséré manuellement dans le titre)

Je pose ici, 2 autres liens (fils de discussions que j'ai lancé) sur le "même sujet" :
- Metamorie : ce que le lien metamour a à nous apprendre ?
- Relationner à trois : trio, trouple, triade, etc. Outils et ressources. (ou comment relationner en trio affectif ?)

Je pose ici quelques ressources et outils, pouvant être utiles dans le giron de la metamorie :
- Guide de la co-amoureuse du blog "Les questions décomposent"
- [Podcast] Le prendre soin dans les relations métamoureuses du podcast Amours Plurielles - Octobre 2020
- [Outil] Relationner à trois : trio, trouple, triade, etc. Outils et ressources.

Guide de la co-amoureuse, du blog "Les questions décomposent"
> Lire le guide

Ce « guide » est surtout une liste de 14 préceptes. Les voici :

Guide de la co-amoureuse (extrait)
1. Protégez vous lors de vos rapports et évitez les pratiques à risque. Signalez toute anomalie (gale, IST, rapport a risque…). La santé de vos co-amoureuses dépend aussi de vous !
2. Limitez autant que possible les situations de mise en concurrence, où votre amoureuse doit choisir entre votre co-amoureuse ou vous.
3. Evitez la médisance sur vos co-amoureuses, en particulier en présence de votre amoureuse commune. S’il y a des comportements toxiques, abusifs ou violents, il est important de pouvoir en parler. Attention cependant à ne pas porter de jugement trop hâtifs en n’ayant qu’une version des faits.
4. Évitez de vous comparer à vos co-amoureuses en présence de l’amoureuse commune.
5. Évitez de comparer ou de mettre en concurrence d’autres de vos co-amoureuses entre elles.
6. Ne dévoilez pas la vie privée de vos co-amoureuses sans son autorisation et ne cherchez pas à savoir ce qui ne vous regarde pas.
7. Faire le premier pas pour faire connaissance peut être sympa, après avoir consulté votre amoureuse commune, mais ne vous imposez pas ! L’inclusivité ne convient pas à tout le monde.
8. Dans l’optique d’adapter ces recommandations à chacune : renseignez-vous sur les limites et les modes de communication de vos co-amoureuses. Soit en prenant un temps de discussion directement avec elles, soit en posant des questions à votre amoureuse commune.
9. Prévenez votre co-amoureuse si vous envisagez une relation sérieuse avec une de ses ex et pensez qu’elle pourrait mal le vivre.
10. Faites un effort supplémentaires pour ne pas avoir de mauvaises relations avec vos co-amoureuses.
11. Facilitez l’organisation du planning de votre amoureuse pour qu’elle puisse voir vos co-amoureuses quand elle le souhaite.
12. Évitez de laisser des traces de suçon ou autres pratiques BDSM sur votre amoureuse si elle ne vous y a pas explicitement autorisé. Vos co-amoureuses n’ont pas forcément envie de penser à vous pendant leurs ébats.
13. Si vous souhaitez organiser une soirée voire un voyage surprise pour votre amoureuse, assurez vous que ça ne contrarie pas les plans de vos co-amoureuses. Et éventuellement, invitez les !
14. De votre côté, posez-vous la question de vos propres envies, limites et besoins par rapport à vos co-amoureuses. Acceptez vos limites avec bienveillance : en vous défaisant de la honte de ne pas être ouverte à tout et cool dans toutes les circonstances, vous pourrez être plus claire avec vous même, et avec toutes les autres personnes impliquées. Cela fluidifiera les échanges, et évitera que vous vous sentiez lésée ou frustrée.

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Voir aussi :
- le fil qui recense les outils pour relations non-normées.
- Metamorie : ce que le lien metamour a à nous apprendre ?
- Relationner à trois : trio, trouple, triade, etc. Outils et ressources. (ou comment relationner en trio affectif ?)

Caoline
il me semble très étrange de dire que le polyamour est une relation, pour moi c'est une façon d'être en relation, un mode relationnel...

Autre tentative (restant au+ proche de la définition du site) :

Polyamour : possiblité pour l'autre et soi-même d'avoir plusieurs relations sentimentales, honnêtes, franches et assumées, simultanément.

EdK
Par ailleurs je considère que, contrairement à l'idée la plus répandu sur le sujet, le fait d'être poly ou non est bel et bien un choix. Etant entendu qu'il en va de même pour notre orientation sexuelle de fait.
Ce que j'entends par là c'est qu'à un moment donné, lorsque l'on à conscience de l'existence de la polyamorie deux choix s'ouvre à nous. Celui de continuer a vivre dans la norme au prix peu être de la souffrance que cela implique et ou bien en sortir afin de profiter de tous ce que cela nous apporte mais nous coute aussi de plus que la norme mais au pris supplémentaire de souffrir d'un mode de vie inadapté à notre société.
Finalement,que l'on est une attirance préalable ou non pour ce mode de relation ne change rien au fait que faire le choix de la polyamorie ou d'une orientation non hétéro est bel et bien un choix. Le choix de participer au changement des mœurs de notre société. (Que cela soit voulu ou non, conscient ou non).

Et en cela c'est un acte fondamentalement politique.

Pour autant que nous soyions réellement en capacité de poser des choix, oui. Et que nous soyions un tant soit peu égaux/égales concernant cette capacité.

Ce qui est loin d'être simple.

Disons que ton argumentaire fonctionne pour les classes privilégiées. Quant aux autres… c'est +compliqué.