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[Texte] À propos d’autonomie, d’amitié sexuelle et d’hétérosexualité, par Corinne Monnet, 1997

Politique
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artichaut

le vendredi 27 septembre 2019 à 14h26

Le texte À propos d’autonomie, d’amitié sexuelle et d’hétérosexualité, de Corinne Monnet, publié en 1997, a fait date dans le milieu anarchiste, féministe et anarchaféministe francophone. Elle y prône une non-monogamie responsable et défend l'amitié sexuelle comme moyen féministe d'autonomisation, dans la lignée d'une Alexandra Kollontaï, même si elle ne la cite pas.

Ce texte a été publié dans le recueil « Au-delà du personnel. : Pour une transformation politique du personnel. » recueil de textes rassemblés par Corinne Monnet et Léo Vidal (Édition Atelier de Création Libertaire, 1997).

Il est également disponible en brochure sur inkoiosques.net.

Corinne Monnet
Lorsque je considère que le personnel est politique, je dis d’une part que ce personnel est susceptible de changement puisque non déterminé biologiquement, et d’autre part que le comportement affectif et sexuel est bien un comportement social. Autrement dit, le personnel fait partie de l’ordre politique que je souhaite changer. Dire que le personnel est politique n’est pas pour moi seulement dire que le politique influence le personnel mais bien plutôt que les choix et pratiques dans notre vie « privée » ont des significations politiques.

Sommaire :
(intro)
Les choix de vie relationnels, une histoire de goût ?
Autonomie et rapport à l’autre
Présentation du cadre de la non-monogamie responsable
L’amour exclusif
Le paradigme de l’amitié
La réunion de l’amitié et du désir
Amour et hétérosexualité. Point de vue féministe
Pascale Noizet et la fonction de l’amour dans l’hétérosexualité
Pour une pratique hétérosexuelle féministe

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artichaut

le vendredi 27 septembre 2019 à 14h26

Extrait 1

Corinne Monnet

Présentation du cadre de la non-monogamie responsable

Lors de mon cheminement pour vivre d’autres possibles que le couple exclusif, je me suis heurtée à une grande solitude. Partager, échanger avec les autres sur ce sujet était souvent impossible. J’avais tantôt droit aux opinions les plus banales du style « si tu n’es pas fidèle, c’est que tu n’as pas rencontré l’homme qu’il te fallait », tantôt à des moins courues mais qui ne disaient qu’une seule chose finalement, que je me prenais vraiment trop la tête et que mes désirs, bien que chouettes, étaient irréalisables. Quelques rares personnes étaient d’accord sur les principes, mais ne le vivaient pas, ce qui ne pouvait m’être d’une grande aide. Quand on sait combien dans cette pratique on a affaire justement à des affects les plus profonds et les plus difficiles à changer (sentiment d’insécurité, jalousie, manque de confiance en soi, désir de fusion...), l’accord seulement théorique semble bien creux. Ramer à contre-courant est très difficile, mais quand on n’a aucun soutien de l’entourage proche (hormis celles/ceux avec qui l’on vit ces relations non exclusives bien sûr) et qu’on ne trouve dans les publications existantes ni modèle, ni encouragements, reflets ou analyses pouvant nous soutenir dans notre démarche, ça devient bien insupportable. Constamment j’ai remis en cause mes choix et je n’ai cessé de me demander si les autres n’avaient pas finalement raison. Comme si le couple et l’affectif étaient des limites infranchissables et intouchables.

Mais malgré quelques crises de doute, j’ai continué. Si je n’ai pas abandonné mon projet devant tant d’adversité, c’est surtout je pense pour quatre raisons. Tout d’abord, je suis relativement « habituée » au combat interne mené contre la peur de la douleur, combat qui me semble décisif lorsque l’on cherche à vivre autrement et que l’on est dans un processus d’autonomisation, générant indubitablement au minimum de l’anxiété. D’autre part, le travail sur soi que cela nécessite ne peut pas s’accompagner d’une fuite devant la douleur. « Travailler sur » est bien éloigné de la simple « conscience de » ; la conscience n’est que le préalable du travail qui, lui, demande un effort conscient, constant et délibéré. Ce qui n’est pas évident là-dedans, c’est de penser qu’on pourra survivre à la douleur occasionnée. Mais c’est un sentiment profond de libération qui fera suite à cette douleur et même si j’en garde quelques marques, j’ai à chaque fois jugé que ça en valait profondément la peine. Sans faire l’éloge de la souffrance, comment peut-on, dans ce monde, prendre conscience d’une oppression, aborder un processus d’autonomisation de soi sans passer par la douleur ? Est-il imaginable de prendre conscience de son objectification par exemple, et de vouloir y résister sans que ça nous fasse profondément souffrir ? S’y dérober systématiquement grâce aux diverses stratégies de défense, de refoulement et autres arrangements avec soi-même ne peut pas conduire à mieux se connaître soi-même et devenir plus libre. Ensuite, le troisième élément me paraissant nécessaire est la confiance en soi, en ce que l’on veut vivre ou au moins ne veut plus vivre. Confiance en moi-même qui m’a permis d’aborder un processus d’indépendance. Confiance en moi-même, dans mes choix et mes valeurs, qui m’a permis de ne pas attendre l’approbation d’autrui et des hommes en particulier, sur cette pratique comme sur d’autres. Ayant très tôt fait des choix désapprouvés par mon entourage familial puis amical, j’ai constaté assez rapidement que la confiance en soi ne pouvait pas dépendre de l’estime des autres, mais plutôt de la sienne propre. Et ceci me semble d’autant plus juste dans une vision féministe. La confiance en soi et l’estime de soi sont assez rares chez les femmes, et pour cause. Comment cumuler l’estime de soi avec les attentes des hommes à notre égard ? Enfin, j’avais un sentiment d’individualité assez développé qui m’a permis de trouver la force de lutter contre les règles uniformisantes et autres subordinations de l’individue aux réglementations sociales. J’avais déjà appris que lorsque l’on souhaite être créatrice de sa vie, et surtout en tant que femme, on a plutôt intérêt à être au clair sur les antinomies existantes entre son propre développement individuel et le genre qu’on nous assigne. J’ai fini aussi par rencontrer quelques femmes qui faisaient les mêmes choix dans leur vie, devant autant d’adversité. Même si ces rencontres ont été à cette époque éphémères, elles m’ont réconfortée et encouragée dans ma pratique.

Toutes ces réflexions peuvent peut-être paraître bien éloignées du sujet de la non-exclusivité. Toutefois, elles me semblaient avoir un sens pour essayer de communiquer le cadre dans lequel je m’inscris, afin d’éviter au maximum des incompréhensions. Pour les mêmes raisons, je n’emploie pas le terme d’« amour libre », trop connoté de révolution sexuelle (des hommes bien sûr) et d’expériences foireuses où les femmes ont encore été flouées. J’utilise par contre les termes de non-exclusivité et de non-monogamie sans différence de signification. La non-exclusivité « à ma façon », je ne l’entends souhaitable et enrichissante que dans un certain cadre. Je répète que ceci est mon expérience, je ne nie pas la possibilité d’autres cadres, mais par rapport où j’en suis, lui seul me semble pouvoir le mieux « garantir » que ce mode relationnel devienne une réalité tangible, certes complexe et difficile, mais apportant joie sincère, qualité et épanouissement. Ce cadre est finalement ce qui différencie pour moi la non-exclusivité responsable de l’irresponsable (même si, par commodité, je ne rajoute pas toujours l’adjectif). Je définirai donc ce cadre en disant qu’il nécessite au minimum :
Une forte volonté personnelle libre et choisie de vivre ainsi, pour soi-même. Ce qui nécessite d’avoir défini ce que l’on veut pour soi. Toute pression quelle qu’elle soit venant de la/du partenaire (et évidemment, surtout si c’est un mec, même antisexiste) me paraissant le meilleur moyen d’être dégoûtée à jamais de la non-monogamie. On ne peut pas vivre ainsi pour faire plaisir à l’autre ou par peur de la/le perdre. Ni pour mettre du piquant dans la relation prioritaire, que ce soit pour attiser le désir ou pour régler des comptes en se faisant du mal. Je pense que l’on a toutes de ces exemples en tête, et il ne me viendrait pas à l’idée d’appeler ça de la non-monogamie responsable.
Une parole libre et ouverte. Ne pas avoir peur et pouvoir exprimer à ses partenaires ses émotions, ses doutes, ses difficultés, ses douleurs... dans un climat de confiance et d’échange. Mais aussi les joies et les plaisirs que l’on prend avec les autres partenaires, ce qui n’est pas moins difficile.
Un désir de travail sur soi et sur les relations. La plus belle illusion étant de croire que tout ceci peut se passer tout seul, facilement et spontanément. Ce qui est peut-être possible dans un certain contexte, mais pour ce que j’ai pu en voir, ce type de relation ne nécessite effectivement que peu d’effort et de travail, car il repose sur peu d’investissement et d’engagement, sur assez peu d’intimité au fond, étant peut-être axé uniquement sur le plaisir et l’agréable d’un moment partagé ensemble, sans désir de construire ou d’agir sur la relation. Je n’en parlerai guère plus ici parce que trouvant ces relations trop partielles et souvent superficielles, je n’en ai que peu vécues. Mais je les considère toutefois comme un choix possible, dépendant de ce que l’on cherche dans les relations avec autrui.

Le propre de la monogamie est que chaque couple en fixe les limites, pourvu qu’elles existent. Dans le cas par exemple où un couple décide de donner la possibilité à chaque partenaire d’avoir des aventures sexuelles sans lendemain ou tout du moins sans affectif, il s’agit pour moi d’une non-monogamie sexuelle (comme il peut y avoir une non-exclusivité amicale, ou de vacances... mais ce sur quoi porte la liberté octroyée est bien nommé) ; les limites à d’autres relations étant bien présentes, la monogamie sévit toujours même si elle peut paraître moins rigide. La non-monogamie responsable ne pose donc aucune limite, et les diverses relations, bien que nécessairement différentes grâce à la singularité des individues, ne sont pas hiérarchisées en ordre d’importance, du style « nous vivons d’autres relations tant qu’elles ne mettent pas la nôtre en danger ». Ce n’est pas une relation en cours qui décidera du contenu de ce que je vivrai avec une autre personne, quel qu’en soit ce contenu. À ce niveau, je ressens la liberté dans le fait que rien n’en soit fixé à l’avance, ni limites, ni scénario, afin que la nouvelle relation ne soit pas biaisée dès le départ et puisse se développer dans toute sa richesse. Toutes les partenaires concernées ayant librement choisi la non-monogamie responsable, les intérêts des différentes individues sont pourtant pris en compte, contrairement à la non-monogamie irresponsable. Vu les enjeux, tout ne se passe pas bien évidemment dans l’harmonie, mais ça, ce n’est pas propre à la non-exclusivité.

Source : À propos d’autonomie, d’amitié sexuelle et d’hétérosexualité, par Corinne Monnet, 1997

Les mots soulignés en gras, le sont par moi (artichaut)

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artichaut

le vendredi 27 septembre 2019 à 14h26

Extrait 2

Corinne Monnet

Pascale Noizet et la fonction de l’amour dans l’hétérosexualité

Je vais recourir à Pascale Noizet pour donner quelques éléments de réponse. Dans l’Idée moderne d‘amour (1), elle analyse de façon matérialiste l’amour et la logique hétérosociale sur laquelle il repose. « Notre problématique d’ensemble vise à découvrir la nature et la fonction de l’amour dans le rapport hétérosexuel tel qu’il est représenté dans un ensemble de textes homogènes. » Il s’agit donc d’amour hétérosexuel, même si Pascale Noizet pense que les lesbiennes subissent aussi les contradictions de cette idée moderne d’amour.
Aussi, parler des connexions homosexuelles de l’amour « évacuerait le fonctionnement social dominant et l’hégémonie de sa représentation ».
Je ne peux que recommander vivement la lecture de cet ouvrage et j’espère vous en donner l’envie. L’évidence de l’amour est enfin travaillée et analysée et, de surcroît, avec grande pertinence et intelligence. Rares sont les écrits féministes ou lesbiens qui ont osé s’attaquer de cette façon à l’amour, les critiques portant généralement plutôt sur la sexualité hétéro ou sur la contrainte à l’hétérosexualité, sans étudier la fonction de l’amour. Je ne résume pas son livre, ni ne fais un compte-rendu exhaustif mais me limite à en ressortir quelques points me semblant plus en rapport avec les questions de ce texte. Il va sans dire que ce livre contient d’autres analyses tout aussi intéressantes mais je m’axerai donc sur deux points : le fait que Noizet rende visible la relation de pouvoir d’où émerge l‘amour et le fait que l’amour se soit imposé comme un élément structural de la féminité.
Ce qui m’a tout d’abord plu chez Pascale Noizet, c’est qu’elle rend visibles les rapports qui déterminent l’oppression des femmes. Ainsi, elle ne tombe pas dans l’écueil des nombreux écrits traitant de la dépendance affective des femmes ou de leur passivité comme des données de faits, comme si elles existaient en dehors de tout rapport social, et qui focalisent donc sur les femmes en oubliant qu’elles subissent un rapport d’oppression. Noizet est très claire : « À notre avis, il ne s’agit nullement d’un état ou d’une dépendance mais bien d’un procès de différenciation qui fonde l’oppression des femmes. »
À l’aide d’un corpus romanesque, Pascale Noizet va montrer que « l’amour est un construit social qui organise significativement l’oppression des femmes ». Le XVIIIe siècle opère une coupure dans les histoires sentimentales. Auparavant, l’amour était souvent impossible et les obstacles à sa réalisation venaient de l’extérieur, de la société. À partir du XVIIIe, les obstacles viennent de l’intérieur et l’amour ne sera donc plus un élément de transgression sociale mais bien un élément de l’ordre social.
En analysant la mise en forme de la relation amoureuse dans Pamela ou la vertu récompensée, écrit par Samuel Richardson en 1740, Pascale Noizet montre que le rapport de pouvoir est alors explicite entre les deux protagonistes. La relation amoureuse est inscrite au sein d’un rapport de force, où la victime est bien l’héroïne. Avant de tomber amoureuse, Pamela essaye de résister au véritable harcèlement sexuel qu’elle subit de la part du héros (séquestration, rapt, tentative de viol...). Harcèlement qui se finira donc dans la révélation de l’amour, puis le mariage d’amour. Si aujourd’hui l’idée d’amour nous fait croire que tout en lui est choix et liberté, force est de constater qu’il n’en a donc pas toujours été de même ! Ici, c’est explicitement une pratique coercitive qui va contraindre l’héroïne à l’amour hétérosexuel. Pamela d’ailleurs place bien le sentiment amoureux « dans l’économie générale d’un rapport d’oppression » puisque sa lucidité, encore présente au début, lui fera dire cette fameuse phrase : « Comment suis-je arrivée à aimer l’ennemi ? » Mais cette conscience ne durera pas parce que « l’émergence du sentiment provoque une dislocation du sujet en ce sens qu’il ne résiste plus ». C’est donc bien l’amour qui va détruire chez l’héroïne la conscience du rapport d’oppression.
Pascale Noizet distingue l’amour des agressions et de l’appropriation physique pour le rattacher à l’appropriation mentale, qui « paralyse la conscience féminine » et « concerne en premier lieu l’espace occupé de la conscience ». Ainsi, elle en arrive à trouver « l’une des fonctions essentielles de l’amour, à savoir effectuer un brouillage de la relation dans laquelle il prend forme ». Relation, on l’a vu, d’oppression.
Avec l’apparition du sentiment va aussi apparaître la maladie d’amour, faite de signes corporels tels que l’insomnie, l’inappétence ou les vertiges, qui ancrera l’amour dans le domaine de la nature. La fonction de cette naturalisation de l’amour est de faire croire ainsi que cet amour hétérosexuel est une relation naturelle et non sociale.
Evidemment, l’amour n’affecte jamais de la même façon l’héroïne et le héros. Cette situation est bien plus pernicieuse et plus dangereuse que celle du harcèlement, car « le sentiment prend racine, il s’ancre au corps même de l’héroïne qui devient le déterminant incontournable de la relation amoureuse ». Cette vision ne décrit plus un rapport concret où l’homme est lui-même impliqué. Ainsi, on a « le primat d’une biologisation du sentiment qui se cristallise sur l’héroïne en écartant son vis-à-vis masculin ». Le sentiment devient alors quasi autonome « en s’agençant par ramifications à l’intérieur de l’héroïne ».
L’amour a donc bien un sexe, puisqu’il « s’impose comme un dogme qui n’inclut qu’une catégorie de sexe ». L’emprise du sentiment ne touche pas l’homme dans sa vie intérieure, comme il ne contraint pas la formation de son identité. Pascale Noizet parle alors de l’amour comme d’un principe de catégorisation entre les sexes « qui a la fonction précise de définir les femmes dans une différence amoureuse sur laquelle s’organise leur appropriation hétérosociale ».
L’amour n’a même pas besoin de justifier le rapport de pouvoir puisqu’il l’invisibilise totalement. On pourra donc parler ensuite tranquillement de complémentarité naturelle entre les sexes, nier que l’hétérosexualité soit un régime politique, et croire que les femmes sont destinées à l’amour. Ainsi, « l’amour construit ce qui dans l’histoire reste unique : un rapport de domination où le dominé doit aimer le dominant ».
Mais si Pamela n’avait pas subi cette fragmentation du sujet, si sa compétence à analyser une situation concrète d’oppression n’avait pas été brouillée par l’amour ? Si « l’amour est l’un des éléments fondamentaux qui vise la construction hétérosociale », personnellement, je pense aussi que le non-amour peut viser la déconstruction hétérosociale. C’est bien entendu une interprétation de bisexuelle, mais je crois que si l’hétérosexualité patriarcale participe à l’établissement de la hiérarchie, une hétérosexualité féministe doit pouvoir la miner quelque peu.

Note : 1. Pascale Noizet, l’Idée moderne d’amour. Entre sexe et genre : vers une théorie du sexologème. Ed. Kimé, Paris, 1996.

Source : À propos d’autonomie, d’amitié sexuelle et d’hétérosexualité, par Corinne Monnet, 1997

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